漢族人是有姓氏的，如趙、錢、孫、李，百家姓盡人皆知。漢族人因為自己有姓氏，所以遇見藏族同胞也要問“你貴姓？”弄得對方很難回答，因為藏族是無姓的。
藏族人一般用四個字做一個名。如：扎西多吉，次仁旺堆，等等。周顯王九年(公元前360年)，吐蕃天座七王的第一位聶赤贊普的后代穆赤贊普、丁赤贊普、索赤贊普、美赤贊普、達赤贊普、塞赤贊普都取母親名字的一個字作自己名字的一部分。象母親的名字叫“朗·穆穆”，兒子的名字便叫“穆赤”；母親名叫“索·湯湯”，兒子名便叫“索赤”；母親名作“達拉嘎姆”，兒子名便稱“達赤”，如此等等。這說明當時的吐蕃社會仍留有母系氏族社會的殘跡，是沒有什么姓氏之分的。
然而，自從有了階級，人分高低貴賤，有地位的人為使自己的家族世襲相傳，便把家族名作為自己的姓，這時倒是有姓氏了。如：昆·貢覺杰布、昆·貢嘎寧布、昆·索朗孜摩、昆·扎巴堅增等；又如：娘·敏迪日孜故，他的后代的名字叫娘·覺繞序烏；又如：噶爾·東米赤加，他的一個后代名字叫噶爾·東德玉松。這種以家庭名為姓的稱法，就象漢族中的"陳氏世家"、"李氏世家"一樣。
后來，松贊干布的吐蕃王朝建立，分卦有功之臣以領地和卦號，人們便把領地名冠在自己名字的前面，以顯示自己的有地位的世家。如涅·赤桑羊頓，直·司如貢堆，吞彌·桑布扎等。這種做法一直延續到現在，如：宇妥·去丹貢布、多仁·丹增班覺、多嘎·次仁旺杰、丁欽·次仁旺堆、德格·格桑旺堆等等，這些都是用自己莊園的名字加上自己原來的名字為名稱。因為莊園領地是世襲的，所以他們的子孫也冠上莊園的名字。如：多嘎·次仁旺杰的兒子叫多嘎·扎西貢布。
公元七世紀以后，佛教開始在西藏盛行，一切都被染上佛教的色彩，人們的名字也喜歡去請活佛來起。如果是貴族、有地位的人物，更是鄭重其事地把小孩子抱到活佛那里去，活佛給小孩舉行簡單的取名儀式，主人帶來哈達及其它禮物，接著活佛念經，最后對孩子說一些贊頌和吉利的語，然后才取名字。
要是一俱出家當僧人時，不管他年歲有多大，一律要重新經寺院堪布剃度，取個法名，從此俗名便取消了。這些堪布、活佛，用自己的名字的一部分賜給小僧，如堪布的名字是“江白赤烈“，他給小僧起的名字便是”江白多吉“、”江白旺堆“、”江白平措”或是“江白格烈”等等。佛教的盛行影響到人們的名字上來，許多人的名字都有濃烈的宗教色彩，如：丹巴——佛教、圣教，達杰——繁榮、發達，江央——妙音，多吉——金剛，格列——善、吉祥，群佩——興法、興教，丹增——主宰圣教、掌執佛教的人，拉姆——仙女，卓瑪——救度母等等。
一個僧人或活佛，如果上升到上層僧職，他的名字便要加上僧職中封號。例如：堪布·倫珠濤凱?？安际莻€僧職，他自己的名字叫“倫珠濤凱”。又例如：班禪額爾德尼·卻吉堅贊，他的名字是“卻吉堅贊”，而“班禪額爾德尼”是封號，是公元1713年康熙大帝第一次封給五世班禪羅桑益希的。
活佛的名字前面，一般加上寺院或家廟的名字，如東嘎寺的活佛洛桑赤烈，全稱叫做“東嘎·洛桑赤烈”；又如，多吉才仁當了熱振寺的活佛后，他的名字便是“熱振·多吉才仁”。對于有僧職的人，人們日常簡稱或尊稱時，再不是他的名字，而是寺廟稱號了。如：“東嘎活佛”、“熱振活佛”等。當然，這里說的是一般的情況，也有的活佛沒有寺廟，只有家廟，那么便用家廟的名字冠在前頭；還有的地方或房子出生過有名的活佛，那么，該活佛的“轉世”名字前，往往會冠上相應的地名或房名。
一般平民的名字沒有前綴，是四個字；絕大部分是一個名，如：“多吉次旦”、“索朗旺堆”、“更堆群佩”等，為了稱呼方便，人們只用兩個字來簡稱。有用第一、三個字的，如：“更堆群佩”簡稱“更群”，“單增曲扎”的簡稱“單曲”；也有用前兩個字或后兩個字作簡稱的，象“多吉次旦”，簡稱“多吉”；“索朗旺堆”，簡稱“旺堆”。用一、三兩字或前兩字、或后兩字作簡稱的是經常見到的，但沒有見用二、四兩字作簡稱的。也有不少人的名字只用兩個字，如：“單增”、“尼瑪”、“次仁”、“達娃”等。
平民起名字，都有一定的含義，寄托自己一定的思想感情，堪稱豐富多彩。
一種是用自然界的物體做自己的名字的，如：達娃——月亮，尼瑪——太陽，白瑪——蓮花，梅朵——花等；也有用小孩出生的日子做名的，如：朗嘎——三十日，次松——初三，次捷——初八，次吉——初一等；還有用星期為小孩起名的，如：尼瑪——星期日(也作“日”或“太陽”)，達娃——星期一(也作“月亮”或“月份”)，米瑪——星期二，拉巴——星期三，普布——星期四，巴?！瞧谖?也作“金星”)，邊巴——星期六等等，聽到這樣的名字，不用問便知道此人是星期幾出生的了。
不少父母在給孩子起的名字中，寄托了自己的感情，如父親嫌養的小孩太多，想結束生育，便給小孩起名“倉木決”，意思是終止；“窮達”的意思是最小的，表示再不要小孩。如果父母想生男孩，便給自己的初生女兒起名“布赤”，意思是“帶男孩”，“下次要生男孩”；或者為了保住所生男孩的性命，故意給他想女性名字，如“格桑德吉”等。要是父母希望兒子長壽，便給孩子起名“次仁”、“次旦”，這說明前面有孩子夭折的情況。如果父母年歲大了，認為以后不可能再生小孩，或是這個小孩來之不易，前面去世得多，便給兒女起名“拉則”(象仙女一樣漂亮)，“諾布”(寶貝)、“拉姆”(仙女)。有的父母因為自己生下來的孩子死得多、活得少，為了使孩子容易成長，故意把自己的小孩名字起得很賤、很隨便，如：“其加”(狗屎)、“帕加”(豬屎)、“其珠”(小狗)等等。
在牧區和一些偏遠的地方，人們文化水平比較低，給自己的小孩起名也應隨隨便便，如：措姆——大海，瑪瓊——大塊酥油，那日——黑蛋(黑黝黝的)，那森——黑頭發，白巴——青蛙，郭日——圓頭，嘎嘎——可愛的、心愛的，括低——陶壺等等。
藏族人起名由于有上述原因，所以相仿的名字很多，如“次仁”、“丹巴”、“巴?！?，在一個單位、一個村子里，可以同時聽到二、三、四個相同的名字，甚至十幾個相同的名字。為了區別，人們在名字前面加一些說明。
一種是在名字前加大、中、小，如：大巴桑、中巴桑、小平措。
一種是對不同地方來的人，名字前加上地名，如：推窮旺推、亞東旺堆中的“堆窮”和“亞東”都是地名。又如：仁布多吉、堆龍多吉中的“仁布”、“堆龍”都是地名。
一種是用人的生理特征在后面加以區別。如：格桑索卻——拐子格桑，扎西巴雜——麻子扎西，丹巴國欽——大頭丹巴，多吉轄過——瞎子多吉，巴桑甲馬——胖子巴桑，旺欽跌布——矮個子旺欽，次丹堆古——駝背次丹等。
另一種是用職業來區別人名，如：瑪欽次旦——炊事員次旦，諧本齊美——泥水匠齊美，興索強巴——木匠強巴，安姆吉格?！t生格桑等等。
還有用性別和老幼來區別的，如同樣一個“達娃”，男的叫“普達娃”，女的便叫“普姆達娃”；又如大人和小孩都叫扎西，區別老小可叫“波扎西”(扎西爺爺)，“普扎西”(小孩扎西)；“莫央金”(央金老太)、“普姆央金”(央金姑娘)等。
中華人民共和國成立并實行西藏解放后，隨著人們政治生活的變化，在起名字的時候，也有一些新的內容，如：金珠——解放，達瑪——紅旗，德吉梅朵——幸福花等等。也有為了趕時髦，給小孩起名為“薩杰”(新生)，這類名字多數是用漢文的含義來定名的。
在四川、青海、甘南等漢藏雜居地方，以及角放比較昌的昌都地區，因藏漢聯姻或受漢族姓名的影響，出現帶漢族姓、藏族名的名字，如：張旺堆、李次加、陳貢布、趙仁增。
在青海漢地的藏族地區也在依照漢族立姓的，如他的家族名叫“卓倉”，意為“麥家”，就用麥字近似的漢字“梅”作姓，起名“梅多吉”、“梅托米”等。
藏族人的名字多數是男女共用的，如：達娃、尼瑪、巴桑、扎西、格桑等。但也有一部分是嚴格區分，只用于女性的，如：旺姆、卓瑪、卓嘎、央金、桑姆、曲珍、拉珍、拉姆、倉(姆)決等等。只用于男性的，如：貢布、帕卓、頓珠、多吉、晉美、旺堆、珠杰、羅追、占推，等等。
西藏北部人民中，由于地方性語音的差異，出現本來是四個字的名字，說習慣了，便成了三個字，如：“次仁吉”，本來應是“次仁德吉”，因為說快了，把后面的第三音節“德”字省略去。又如：“央扎西”，本來是“央金扎西”，習慣把第二音節“金”字省去，變成了“央扎西”。但在青海地區的藏族也有起三個字的名字，如“桑杰加”、“卓瑪措”等等。
藏族的名字變化是很多的，這里說的只是一般的情況，特殊的叫法多得很，不能一一列舉。
對親戚的稱謂，藏族與漢族也有許多不同之處。漢族對祖父、外祖父、祖母、外祖母的稱呼是的嚴格區分的，但藏族就沒有嚴格區別，祖父、外祖父統稱為“波拉”；祖母、外祖母統稱“莫拉”。漢族對親戚的稱呼也有嚴格的區分，比父親大稱“伯伯”、“伯母”，比父親小稱“叔叔”、“嬸嬸”。藏族就沒有那么嚴格，凡是父親的的兄弟，都稱“阿庫”；凡是父親的姐妹，都稱“阿妮”。
藏族對父氏系統的稱呼，區分不甚嚴格，顯得十分親熱；相反的，對母氏系統的稱呼，比較嚴格。例如，對老丈人稱“曲波”，對丈母娘稱“曲母”；對妻子的兄弟稱“歸布”；對妻子的姐妹則稱為“歸母”
來源：互聯網
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